ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། པདྨ་གླིང་པ།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། པདྨ་གླིང་པ།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ༔ ཆང་དང་འོ་མས་བྲན་པ་བཤམ༔ དེའི་རྩར་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པའི་མགུལ་དུ༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ གཡུ་ཆུང༔ དུང་ཆུང༔ མགྲོན་བུ༔ གསེར་མེས་མ་ཚིག་པ་རྣམས་དང༔ མེ་ལོང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཏགས་ལ་གཟུག་པ་ཡིན༔ བླ་རྟེན་བཅའ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གུ་རུའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བླ་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན༔ དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཆིལ་ལྷྭམ་གསོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༔ ཐོད་དང་སྙན་ཆ་དང༔
མགུལ་རྒྱན་དང༔ གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་དང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དང༔ གངས་རི་འཚེར་བའི་རྩེ་ནས༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ སྔར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་སྔགས་དེ་སྨྲ་བ་བཅད་ནས༔ ཐུན་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ སྨན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཞིང༔ གནས་དེར་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་དངོས་གཞི་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་དམིགས་པ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས༔
ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ རི་རབ་གླིང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་བོད་མོན་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་གསོལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔

普贤意集要门中金刚松石灯母成就法 莲花洲
普贤意集要门中金刚松石灯母成就法 莲花洲
从普贤意集要门中，金刚松石灯母成就法在此安住。
向至尊上师们顶礼！欲修持金刚松石灯母者，在悬崖边缘、闭关处等清净之地，涂抹四方坛城及妙香，在上面绘制八瓣莲花之美丽彩色，用药材汁液及拇指围绕，陈设酒和酥油供养。在其根部，于箭上系五色绸带之颈部，挂虎皮、豹皮、小松石、小海螺、镯子、未经火烧之金等物，以及在镜子上用妙香画圆点而挂之，这就是所依。此乃安立尊像之关键法本。
正行修持中，自己观想为上师或观世音菩萨，念诵玛尼咒一百零八遍。然后从空性境界中，从(བྷྲཱུྃ, bhrūṃ, भ्रूं, భ్రూం, 种子字，嘛)生起尊像及金刚等，珍宝宫殿中央，在堆叠绸缎之宝座上，从(ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 种子字，黑)生金刚松石灯母，身色白色，着白色绸衣，一面二臂，右手持珍宝小盒，左手持银制手铃，双足半跏趺而坐，着珍宝鞋履，以各种珍宝为饰，尤其有松石顶髻、头骨及耳环、项链、腰带及飘带之披肩一件为观想。在其右左二侧观想金刚松石聚母与空行母二者亦如主尊。在其左右诸方有七位轮回生灭大药母，身色服饰各异，并有绸缎飘带为观想。在其外围观想无量眷属女众。
然后诵(ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ, oṃ vajra pra mo ha hring hring jaḥ ja, ॐ वज्र प्र मो ह ह्रिं ह्रिं जः ज, ఓం వజ్ర ప్ర మో హ హ్రింగ్ హ్రింగ్ జః జ, 嗡·金刚·护·母·哈·嘿令·嘿令·札·札, 翁班杂帕拉莫哈黑令黑令扎扎)，由此，从堆叠白云之上及雪山耸立之顶，与前所观相同之金刚松石灯母及其眷属降临，融入先前观想之所依中，意念供养。
然后停止诵念该咒，分座而专注不散乱地念诵。观想无量药母众聚集，在该处降下饮食财物之雨。此为观想正行。
以(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ, ॐ आः हूं, ఓం ఆః హూం, 嗡·啊·吽, 翁阿吽)观想朵玛为天神之食物。在根本咒下方，向金刚松石灯母及其眷属之口中念诵(བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, bha liṃ ta khā hi khā hi, भ लिं त खा हि खा हि, భ లింగ్ త ఖా హి ఖా హి, 食子·请·吃·吃, 巴林达卡嘿卡嘿)，祈请成就我等一切所愿之义，如此念诵五遍或七遍。
嘿令！上方清净之幻化宫殿中，珍宝白云堆叠之帷帐内，金刚松石灯药尊及其眷属，请降临此处，受用誓言物与悦意之朵玛，祈请成办所托付之一切事业！
嘿令！诸佛之胜母金刚松石灯母，于法身界中无有戏论，然以报身五部佛母及空行示现，以化身药母行利生事业，向您顶礼！
嘿令！化身之处所无有定准，须弥山与洲、森林、湖岛，南藏门及印度等地，一切处所皆赐予悉地而赞颂！
如是念诵后，供养朵玛，观想极其欢喜。回向善根。念诵吉祥颂。


 དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྨིས་ལྟས་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ མ་མ༔ ལ་ལ༔ ལི་ལི༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཉམས་དགའ་བྱིན་འཐིབས༔ རྨི་ལམ་དུ་སྔར་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཟས་
ནོར་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་དང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་ཕུད་ཕུལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ མེ་ལོང་དང་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔

如此从七日至十四日之间，美装女众赐予饮食财物，以及出现无量梦兆。然后在根本咒下方，（མ་མ, ma ma, म म, మ మ, 母·母, 玛玛）（ལ་ལ, la la, ल ल, ల ల, 啦·啦, 拉拉）（ལི་ལི, li li, लि लि, లి లి, 哩·哩, 利利）（སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ, sring 'gro ma hūṃ, स्रिं ग्रो म हूं, స్రింగ్ గ్రో మ హూం, 姊妹·行者·母·吽, 星左玛吽）（སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, siddhi puṣṭiṃ ku ru ye svāhā, सिद्धि पुष्टिं कु रु ये स्वाहा, సిద్ధి పుష్టింగ్ కు రు యే స్వాహా, 悉地·增盛·作·作·耶·娑哈, 悉地布西丁古鲁耶梭哈）（མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, mi nor zas gsum puṣṭiṃ ku ru ye svāhā, मि नोर् ज़स् ग्सुम् पुष्टिं कु रु ये स्वाहा, మి నోర్ జస్ గ్సుమ్ పుష్టింగ్ కు రు యే స్వాహా, 人·财·食·三·增盛·作·作·耶·娑哈, 米诺萨松布西丁古鲁耶梭哈），此咒语连同附加咒，半月中念诵，则真实获得身心欢喜加持，梦中较前更为奇妙而得到宝藏，以及降下饮食财物之雨，以及集会市集，以及到达白雪山顶，以及飘扬旗幡等梦境。然后即将成就，故在后月之初一日受取悉地，以白三甘三之食品类别，以及将朵玛加持为甘露，如前供养食子。然后知为悉地而应食用。镜子及金松石等所依，以白绸缠裹而令人不见地收藏。此乃恒时不离之所依尊像。普贤意集要门之伏藏主金刚松石灯母成就法圆满。莲花洲之密咒修持之友，三昧耶。以药材汁液之五精华用拇指八次围绕，以酥油及酒食子用酥油装饰。


 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། པདྨ་གླིང་པ།

封·封·封。伏藏封。隐藏封。甚深封。秘密封。誓言封。
从普贤意集要门中金刚松石灯母成就法。莲花洲。


